信─ 6.脫了刀劍的鋒刃

「6脫了刀劍的鋒刃」
再多的時間都無法一一描述所有信上帝的人，他們從他的話中證明出真理來，因而藉著上帝得勝。
我們在前面曾經題到當約書亞和他的軍隊「將城中所有的，…都用刀殺盡」（約書亞6:21)時，喇合因為相信對她所作的應許而能夠得勝。在刀劍臨到喇合前，她家所有的人都帶出來「安置在以色列的營外」。（v.23）在所有其它的例子中，我們選出耶和華救離「害命之刀」（詩篇144:10）的大衛來談談。在此，我們觀察一定要超越他個人的逃脫，而注意甚麼是上帝在他們逃脫的旨意；我們一定要超越以人肉眼來看的歷史事件；而專心看那表面上看不見，耶和華要成就他旨意的「信」。
就大衛來說，我們不該只看大衛「脫了」歌利亞的劍，而應該是證實在耶和華的話上大衛的「信」！大衛站在撒母耳面前時，一定聽到臨到撒母耳的話，「這就是他，你起來膏他」。（撒上16:12）如果這位將是耶和華子民的王，那麼經由他上帝在彌賽亞的旨意要實現，他怎麼可能倒在歌利亞的劍下呢？大衛確實是相信他會「脫離」的話；而事實上更強調不是大衛，而是歌利亞倒在劍下的。（撒上17:50,51）*撒旦的目的是立刻除掉耶和華所膏的；他希望能夠用歌利亞的劍實現。當那失敗後，他又用掃羅的槍（撒上18:10,11），而且還不止一次（撒上19:10），「當夜大衛逃走躲避」。
我們不只是要看大衛如何「躲避」，而且要看大衛在耶和華話上的「信」（撒上16）！就是因為這些話，使得大衛脫了歌利亞的劍與掃羅的槍。

（*在撒上16~18章，如果你用肉眼讀，你會糊涂的。這是聖靈用比喻修辭學中的Hysterologia，也就是把在前面的放在後面來描述。撒上16:1~13是膏大衛。聖靈為了對比聖靈已經離開了掃羅，他將在後面發生的事實放在前面來（撒上16:14~23）。而在歷史上，這段應該是在撒上18:9後面。因此，撒上17~18:9這段是大衛早期發生的事，這是插句式，為了闡述撒上14:52掃羅遇見有能力的人或勇士都招募了來跟隨他。撒上17~18:9是說掃羅是怎麼遇見大衛的。然後在撒上18:9，我們必須回到16:14~23先期發生的事。撒上18:10~30是更進一步談掃羅的「惡魔」與大衛其它的事。這種表達方式是極美的對稱。目的就是要你看掃羅與大衛的對比，聖靈與誰同在。這不是腐敗的經句，剛好相反，這是聖靈許多特別教導的方式之一。）

「6脫了刀劍的鋒刃」的另一個例子是以利亞。
耶洗別正在用她的刀擊殺耶和華的先知（王上19:10,14）；耶和華的華臨到以利亞，說「你離開這裏，往東去，藏在約但河東邊的基立溪旁。…我已吩咐烏鴉在那裏供養你。」（王上17:3,4）在我們肉眼看這事件表明的旨意，只是在旱災前為了保護以利亞的身家性命。在第9節「你起身往西頓的撒勒法去…住在那裏，我已吩咐那裏的一個寡婦供養你」
我們可以看到同樣的目的。聖經裡，再沒有其它任何話，更進一步的說明這隱藏與喂養的神聖旨意。但是，是還有另外一個當時沒有告訴以利亞的旨意！那就是他或許能夠「脫了刀劍的鋒刃」 。以利亞聽到耶和華的命令；藉著「信」他服從了。因而，他不但維持了自己的生活，同時也保護住自己的生命，「脫了刀劍的鋒刃」 。耶和華的話就像他自己，是無限的；包容著所有他的旨意。內中遠超過我們能夠看見的；同樣一句話可以完成多種不同的目的，包括不同的設計，達到不同的結果。我們只要相信依靠他的話，就能夠使我們在許多事上發達；也許我們在當時並不明白，或甚至聽過。以利亞在事後才知道在旱災時，他不僅只是身家維持住，同時他還「脫了刀劍的鋒刃」；因為是他在之後提醒耶和華，耶洗別與以色列的孩子們是如何已經「用刀殺了你的先知」（王上19:14）。
如果「信」運作在聽到耶和華的話上，是可以完成多樣事情的。如果我們相信上帝，而且知道他無限的智慧，我們就應該感恩，依靠他引導我們的路，而且確信那是一條比我們自己的要好。也許當時我們並沒看到原因；甚至我們不能活著發覺為何好。但是，如果我們相信「他」，我們就應該對那條路有信心而贊美他。我們應該永不失望！我們的麻煩與問題就是﹕我們自以為比上帝作的好。不。那真是傻阿！那真是軟弱，那真是無知阿！啊！知道他無限的智慧是多麼愉快的事阿！多學習他旨意中的祝福阿！如果我們瞭解這，我們就應該繼續走下去；在完美的安息裏。生活中最小的事情都會成為喜悅的泉源！拜訪朋友而他不在家，本該失望的，卻可以因著「信」成為喜悅的理由。我們不應該留戀在自己的無知上，而應該擁有上帝無限的智慧；不要自己失敗的意願，而要他甜蜜的旨意。
我們應該想我們是如何「脫了刀劍的鋒刃」 使我們避免了一些意外，躲開了網羅，救我們躲開那會使我們得病的病毒。整個以利亞教訓給我們的重點是在那個字「在那裏」。「我已吩咐烏鴉在那裏供養你。」（王上17:4）﹕與「我已吩咐那裏的一個寡婦供養你」（v.9）。以利亞去了其它任何其它的地方，而不是「在那裏」，他不但不會被神聖的供養維持，而且他根本無法「脫了刀劍的鋒刃」 ！哇！要「在那裏」！就是要在那上帝要我們待的地點；因為我們不知道我們會「在那裏」「脫了」甚麼。那裏也許不是一個美麗的地點，或容易的地點，或最舒服的地點。但是那一定是個正確的地點；一個祝福的地點，安息的地點，因為那是他旨意的地點。是「在那裏」！我們的麻煩就是因為我們不認識「他」；是因為我們不瞭解他無限的智慧；他是怎麼無限的大能；與他怎麼無限的愛。
如果我們知道任何自己的無能與他的無限，我們就會感恩的將自己投入，說，主，不要我的無知，而要你的智慧﹕不要我的軟弱，而要你的力量﹕不要我的方式，而要你的旨意﹕不要這裏，而要「在那裏」。我們不要被那些為我們好的人（有意無意的）帶入歧途﹕被那些對我們說“寧可自願而不要勉強”。無意識中，我們或許會被自己佔有，因而導致自己誤導自己進入比原本還淒慘的地步。我們不需要「創造」任何事，如果我們瞭解足夠他的智慧，使我們厭惡自己的；而使我們依靠他而不是自己。以利亞「聽到」耶和華的話，他相信它！就是這麼簡單。因而，我們有兩句簡明的經句﹕—「於是他…去」（王上17:5）與「就起身」（v.10）。如果我們決定跟隨上帝的腳蹤，他的道路，不管是怎樣都以他的為主，我們就會瞭解以利亞「於是他…去」與「就起身」的反應了。我們就會「在那裏」！「在那裏」不但被他維持餵養，同時我們也能夠「脫了」 我們毫無知覺的邪惡。

「6脫了刀劍的鋒刃」
還有一個例子就是耶利米。再一次提醒你，我們不是要看耶利米個人是怎麼脫離刀劍的，而是要看在他脫離事件中上帝的旨意。約雅敬已經用文士的刀將上帝的話割碎了，而且命令「捉拿文士巴錄和先知耶利米，耶和華卻將他們隱藏。」（耶利米書36）他們脫離是耶和華自己的作為。
我們不知道是怎麼脫離的，上帝並沒有透露，可是我們知道那事達成了，是上帝的旨意有完成的。當我們被攻擊時，或上帝的話被今日專門割上帝話的敵人割裂時，我們也許不會被隱藏起來；因為主也許不會在這個衝突中立即用我們。
然而這個例子仍然有效，因為文士巴錄和先知耶利米脫了約雅敬的刀劍。耶和華的旨意達成了，因為先知耶利米能夠重寫一遍被國王燒掉的上帝的話，「另外又添了許多相彷的話。」（耶利米書36:32）在這個工作達成後，耶利米不再被「隱藏起來」；而被「拿住」關在監牢裡直到西底家作王時。（耶利米書37:11~15）西底家更進一步鍛煉耶利米的耐力，直到信實的上帝將他關在監牢中最底一層，幾乎被西底家的首領處死（耶利米書38:1~6）。
他再一次「脫了刀劍的鋒刃」 。這一次是由於古實人以伯米勒的協助。是以伯米勒取得王的吩咐，他把耶利米從污穢的牢坑下提上來的。（38:7~13）也就是因為這件恩慈的事，就在耶利米被尼布撒拉但保護住，住在民中時，主的話臨到耶利米。話是對古實人以伯米勒說的（耶利米書39:15~18）。「你去告訴古實人以伯米勒說，萬軍之耶和華以色列的上帝如此說，我說降禍不降福的話必臨到這城，到那時必在你面前成就了。耶和華說，到那日我必拯救你，你必不至交在你所怕的人手中。我定要搭救你。你不至倒在刀下，卻要以自己的命為掠物，因你依靠我。這是耶和華說的。」在此又是一個藉著信「脫了刀劍的鋒刃」 的例子。
這些都是我們的借鏡，哥前10:11，是讓我們學習的一種樣式。讓我們學習「在那裏」的上帝旨意比我們自己的主張都要好！難道不是麼？